Foto oben: Der New Yorker Kantor Max Fuchs singt, während Rabbi Sydney (sic) Lefkowitz, Richmond, VA, die ersten jüdischen Gottesdienste aus Deutschland leitet. James Cassidy von NBC hält das Mikrofon, mit dem die Gottesdienste in die Vereinigten Staaten übertragen wurden. Signalkorps der US-Armee
Ende Oktober 1944 beschäftigte sich ein junger Kriegskorrespondent namens James Cassidy mit einer wichtigen Geschichte. Cassidy wurde beauftragt, für eine gemeinsame Sendung von NBC und dem American Jewish Committee einen jüdischen Gebetsgottesdienst für amerikanische Soldaten auf deutschem Boden aufzuzeichnen, und befürchtete, dass das Ereignis überhaupt nicht stattfinden würde. Der Rabbiner, der sich ursprünglich bereit erklärt hatte, den Gottesdienst zu leiten, hatte sich kürzlich zurückgezogen, und die Organisation einer Staffel, um die Geschichte von Deutschland nach New York City und in die Häuser amerikanischer Zuhörer zu übertragen, war eine komplizierte Aufgabe. Wie Cassidy am Donnerstag, dem 26. Oktober, in ihr Tagebuch schrieb: „Ich habe den größten Teil der Woche damit verbracht, mir Sorgen um das Programm zu machen, das wahrscheinlich scheitern wird.“
Am Ende erwiesen sich Cassidys Bedenken als unbegründet. Drei Tage später, am Sonntag, dem 29. Oktober, zeichnete sein Mikrofon Dutzende jüdisch-amerikanischer Soldaten auf, die sich in der Nähe der kürzlich eroberten Stadt Aachen zum Gebet versammelten. Die versammelten Soldaten standen inmitten der markanten Drachenzähne der Siegfriedlinie, einer Reihe deutscher Verteidigungsstellungen, die Ende der 1930er Jahre zur Sicherung der Westgrenze Deutschlands errichtet wurden. Als die amerikanischen und alliierten Armeen nach Westen auf deutschen Boden vordrangen, stießen sie auf heftigen Widerstand deutscher Truppen, die den Befehl hatten, ihre Stellungen um jeden Preis zu halten.
Der Gebetsgottesdienst wurde von Kapitän Sidney Lefkowitz geleitet, einem Rabbiner, der seine Gemeinde in Richmond, Virginia, verließ, um als Kaplan in der Armee zu dienen. Lefkowitz nahm die Hilfe des Private First Class Max Fuchs von der 1. Infanteriedivision in Anspruch, der eine Ausbildung zum Kantor absolviert hatte, als er zur US-Armee eingezogen wurde.
Gemeinsam sangen Lefkowitz, Fuchs und die versammelten Soldaten zwei Hymnen, „Ein Keloheinu“ und „Yigdal“, Gebete, die üblicherweise gegen Ende der wöchentlichen Gottesdienste in reformierten, konservativen und orthodoxen Gemeinden gesungen wurden. Beide waren einem breiten Spektrum amerikanischer Juden wohlbekannt und praktischerweise wurden beide in das vom Jewish Welfare Board herausgegebene „Abridged Prayer Book for Jews in the United States Armed Forces“ aufgenommen. Als er 2009 im Alter von 87 Jahren mit der New York Times sprach, erinnerte sich Fuchs daran, dass diese Hymnen aus einem anderen Grund ausgewählt wurden: „Sie haben nicht allzu lange gedauert.“ Da die Frontlinie geschlossen war und der Krieg noch lange nicht zu Ende war, kehrten die Soldaten nach Beendigung ihres Dienstes wieder in den Dienst zurück.
Rabbi Lefkowitz tat mehr als nur Schriftstellen zu rezitieren und mit seinen Kameraden Hymnen zu singen. Er sprach auch über die große Bedeutung des Dienstes und diesen Moment im Kampf der Alliierten um den Sieg über Nazi-Deutschland. Mit dem Geräusch einschlagender Granaten, das auf Cassidys Aufnahme deutlich zu hören war, verkündete Lefkowitz ruhig, dass in diesem historischen Moment „das Licht der Religionsfreiheit die Dunkelheit der Nazi-Verfolgung durchdrungen hat, dass die Gewissensfreiheit wieder in dem Land existiert, das den Menschen dieses Recht verweigert hat. Dass eine ewige Wahrheit überlebt hat und die fanatische Macht, die für ihre Zerstörung kämpfte, überleben wird.“
Erste jüdische Gottesdienste in Deutschland inmitten der „Drachenzähne“-Betonpanzersperren der Siegfried-Linie des US Army Signal Corps.
In ihrer Geschichte über die Auswirkungen des Zweiten Weltkriegs auf eine Generation amerikanischer Juden stellte Deborah Dash Moore fest, dass Seelsorger und Gebetsdienste für jüdische Soldaten bei ihrem Einsatz im Ausland eine größere Bedeutung erlangten, und schrieb, dass „sich in der Öffentlichkeit als jüdisch zu outen, eine dramatische Aussage darstellte“. Im Kontext eines andauernden Krieges zur Niederlage eines Regimes in Deutschland, das die Juden Europas vernichten wollte, könnte keine Aussage dramatischer sein als die von amerikanisch-jüdischen Soldaten, die ihren Glauben auf deutschem Boden verkünden.
Ehrung des Andenkens an das jüdische Aachen
Aachen war ein kraftvoller Schauplatz für einen jüdischen Gebetsgottesdienst, der von Soldaten aus den Vereinigten Staaten abgehalten wurde, wo damals die weltweit größte jüdische Bevölkerung außerhalb Europas lebte. Wie James Cassidy in seinen einleitenden Bemerkungen zur Sendung sagte: „Viele von uns hier denken gerade jetzt an die tausenden jüdischen Männer, Frauen und Kinder, die hier in Deutschland gestorben sind, weil sie sich auch zum jüdischen Glauben bekannten.“
Karte der deutschen jüdischen Bevölkerungszentren um 1933, USHMM
Im Jahr 1933, dem Jahr der Machtübernahme Adolf Hitlers und des NS-Regimes, lebten in Deutschland mehr als 500.000 Juden, weniger als ein Prozent der Bevölkerung des Landes. Obwohl die meisten in Großstädten wie Berlin lebten, lebten viele in kleineren Städten und Gemeinden im ganzen Land, darunter auch Aachen, wo sich eine 1862 erbaute Synagoge befand.
Synagoge in Aachen, Deutschland, Datum unbekannt, United States Holocaust Memorial Museum, mit freundlicher Genehmigung des Stadtarchivs, Aachen
In seiner Geschichte der deutschen Juden vom 18. Jahrhundert bis zum Aufstieg des Nazi-Regimes schrieb der israelische Journalist Amos Elon, dass die Juden trotz ihrer geringen Zahl „unheilvoll größer zu sein schienen als ihre Zahl, eine wahrgenommene Bedrohung für die nationale Integrität, Identität, Kultur, ‚Gesundheit‘ und das allgemeine Wohlergehen.“ Im Jahr 1935, zwei Jahre nach der Machtübernahme, verabschiedeten Hitler und seine Regierung eine Reihe von Gesetzen, die sogenannten Nürnberger Gesetze, die Ehe und sexuelle Beziehungen zwischen Juden und Nichtjuden verbot und der jüdischen Bevölkerung Deutschlands ihre grundlegenden Staatsbürgerrechte entzog.
Blick auf die Alte Synagoge von Aachen nach ihrer Zerstörung in der Kristallnacht, United States Holocaust Memorial Museum, mit freundlicher Genehmigung des Stadtarchivs, Aachen
Beobachter erkannten sofort die Bedeutung Aachens als Schauplatz des Gottesdienstes am 29. Oktober. In einem Bericht von United Press heißt es: „Es wäre schwierig, in diesem Teil der Welt einen deutschen Juden zu finden, aber diese Amerikaner hielten Gottesdienste zu ihren Ehren ab. Sie brauchten keine Synagoge. Sie beteten im Freien in der Nähe einer Ziegelfabrik, und die Granaten, die die Deutschen während des Gottesdienstes auf Brand (Aachen) warfen, wurden ignoriert.“
Der Kampf um Aachen
Die Geschichte Aachens war für Adolf Hitler und die NSDAP von großer Bedeutung: Als Hauptstadt des Heiligen Römischen Reiches, Deutschlands erstem Reich und Lieblingsstadt Kaiser Karls des Großen, war Hitler fest entschlossen, die Stadt nicht in die Hände der vorrückenden alliierten Armeen zu legen. Wie der Historiker Charles MacDonald in der offiziellen Geschichte des Feldzugs der US-Armee schrieb: „Aachen anzugreifen bedeutete einen Angriff auf ein Symbol des Nazi-Glaubens.“
Im Herbst 1944 hatten alliierte Bombenangriffe die Stadt bereits verwüstet und der Großteil der Zivilbevölkerung Aachens war geflohen, sodass nur noch eine deutsche Garnison in gut verteidigten Stellungen zurückblieb.
Soldaten der 1. Infanteriedivision marschieren am 13. Oktober 1944 in Aachen ein, US Army Signal Corps.
Den ganzen Oktober 1944 hindurch kämpften Soldaten der amerikanischen Ersten Armee um die Sicherung Aachens. Unter Hitlers Befehl, die Stadt um jeden Preis zu halten, fügten die deutschen Verteidiger den angreifenden amerikanischen Streitkräften im städtischen Nahkampf schwere Verluste zu. Eine Statistik unterstreicht die Heftigkeit der Schlacht um Aachen: Amerikanische Artillerieeinheiten feuerten täglich mehr als 9.000 Schüsse zur Unterstützung der amerikanischen Truppen ab, die versuchten, die Stadt einzunehmen, mehr als doppelt so viele Granaten wie die verteidigenden deutschen Truppen.
Obwohl Aachen am 21. Oktober für sicher erklärt wurde, befand sich die Frontlinie immer noch sehr nahe am Ort des Gottesdienstes am 29. Oktober. Während der 14-minütigen Übertragung, die trotz der Nähe zum andauernden Krieg andauerte, waren die Geräusche von Artilleriegranaten, die in der Nähe einschlugen, deutlich zu hören.
Weitere Gebetsgottesdienste folgen
Der Gottesdienst am 29. Oktober 1944 war nicht das erste Mal, dass sich amerikanisch-jüdische Soldaten auf deutschem Boden zum Gebet versammelten. Nur wenige Wochen zuvor, im September, leitete Rabbi Lefkowitz Gottesdienste für amerikanisch-jüdische Soldaten an Rosch Haschana, dem jüdischen Neujahrsfest. Einem Reuters-Bericht zufolge fand der Gottesdienst nahe der belgischen Grenze statt und wurde durch einen deutschen Luftangriff kurzzeitig unterbrochen. Unbeeindruckt setzten Lefkowitz und die anderen Amerikaner den Gottesdienst fort, wobei der einzige Schluckauf auftrat, „als der Geistliche die Seitenzahl des Gebetbuchs wiederholen oder schreien musste, um beim Lesen gehört zu werden“.
Zusammen mit mehreren anderen jüdischen Seelsorgern hielt Lefkowitz in der ersten Oktoberwoche 1944 den Jom-Kippur-Gottesdienst, den Tag der Versöhnung, ab. Die Jewish Telegraph Agency bezeichnete den Gottesdienst als „wahrscheinlich den ersten kostenlosen Jom-Kippur-Gottesdienst in Deutschland seit mindestens Kriegsausbruch“ und wandte sich an jüdische Soldaten in den gesamten Vereinigten Staaten. Aufgrund ihrer Nähe zur Frontlinie und der anhaltenden Kampfhandlungen fasteten sie nicht, wie es unter normalen Umständen erforderlich wäre.
Kapitän Robert S. Marcus führt am 3. November 1944 Freiflugdienste auf der Siegfried-Linie in Deutschland durch, US Army Signal Corps.
Der Gottesdienst am 29. Oktober war auch nicht die letzte Zeremonie, die jüdisch-amerikanische Soldaten an der Siegfriedlinie durchführten. Am 5. November, weniger als eine Woche nach dem Gottesdienst von Rabbi Lefkowitz, hielt ein anderer jüdischer Geistlicher, Kapitän Robert S. Marcus von der Neunten Taktischen Luftwaffe, einen ähnlichen Gottesdienst an einem ähnlichen Ort ab.
Ostern auf deutschem Boden, 1945
Als amerikanische und alliierte Truppen in Deutschland vorrückten, pflegten amerikanisch-jüdische Soldaten weiterhin ihre religiösen Traditionen in neu eroberten feindlichen Gebieten, oft an Orten mit großer Symbolkraft. Anfang April 1945, etwa einen Monat vor dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Europa, hielten jüdische Soldaten der 42. Infanteriedivision in der Stadt Dahn in der Adolf-Hitler-Straße Ostergottesdienste ab.
Rabbi Eli A. Bohnen, Kaplan der 42. Division aus Buffalo, New York, leitete den Gottesdienst. Anwesend war auch der Kommandeur der Division, Generalmajor Harry Collins, der seinen jüdischen Soldaten sagte: „Sie haben durch Ihre Taten gezeigt, was der amerikanische Soldat leisten kann, wenn er für eine Sache kämpft, an die er glaubt.“
Soldaten der 42. Infanteriedivision feiern Pessach in Dahn, Deutschland, April 1945, Fotosammlung Rabbi Eli A. Bohnen, USHMM