Seit dem Zweiten Weltkrieg hat vielleicht nichts die deutsche Identität mehr geprägt als ein ausgeprägter Sinn für Erinnerung.
Die Entschlossenheit der deutschen Staats- und Regierungschefs, ihr Land dazu zu bringen, sich seinen Gräueltaten zu stellen und Verantwortung dafür zu übernehmen, hat die Art und Weise verändert, wie die Deutschen ihre Nation sehen und wie die Welt Deutschland sieht. Wie jede Industrie oder Initiative hat diese Erinnerungskultur es Deutschland ermöglicht, das Vertrauen wiederherzustellen, sich wieder der Familie der Nationen anzuschließen und zu gedeihen.
Doch während in Europa der 80. Jahrestag des Endes des Zweiten Weltkriegs in Europa gefeiert wird, zeigen Umfragen, dass unter den Deutschen der Wunsch wächst, „einen Schlussstrich zu ziehen“ mit der Nazi-Zeit und sich nicht so stark von der Vergangenheit belastet zu fühlen. Viele fragen sich: Wann wird es genug sein?
Warum schreiben wir das?
Während Europa von Deutschland die wirtschaftliche und militärische Führung erwartet, ist der Umgang des Landes mit seiner Nazi-Geschichte ein immer dringlicheres Anliegen. Für viele Deutsche stellt sich die Frage, wie sie vorankommen können, ohne die Vergangenheit zu vergessen.
Der Weg, den Deutschland einschlägt, wird tiefgreifende Konsequenzen haben, von der Frage, wie er zu einem dringend militarisierten Europa führen wird, bis hin zur Frage, ob der Rechtsextremismus die Art von wiederauflebendem Nationalismus wiederbeleben könnte, den das Land seit dem Zweiten Weltkrieg peinlichst vermieden hat.
Die Erinnerungskultur „war ein Bestandteil der Erfolgsgeschichte Deutschlands: ein gewisses Maß an Demut, Geduld und die Bereitschaft zum Dialog“, sagt Jennifer Yoder, Expertin für Nachkriegsdeutschland am Colby College in Waterville, Maine. „Jetzt steht Deutschlands Erbe an einem interessanten Wendepunkt.“
„Es ist zu viel“
Olaf Erdmann seinerseits möchte, dass Deutschland positiver mit sich selbst umgeht.
Er besucht Berlin mit seiner Frau aus der westdeutschen Industriestadt Bielefeld und sie haben am Denkmal für die ermordeten Juden Europas Halt gemacht, einer hügeligen Landschaft aus schattigen grauen Steinmonolithen, die an einen gemeinsamen Friedhof erinnern sollen.
Das Denkmal hatte Momente der Kontroverse. Im Jahr 2017 bezeichnete ein Vorsitzender der rechten Partei Alternative für Deutschland (AfD) das Denkmal als Beispiel für eine verrückt gewordene Erinnerungskultur.
Die Deutschen seien „das einzige Volk der Welt, das im Herzen seiner Hauptstadt ein Denkmal der Schande errichtet hat“, sagte Björn Höcke. Ein anderer AfD-Führer bezeichnete die Nazis als „nur ein Fünkchen Vogelkot in mehr als 1.000 Jahren erfolgreicher deutscher Geschichte“.
Der Alternative-für-Deutschland-Politiker Björn Höcke (Mitte) nimmt am 24. Januar 2025 an einer Partei-Gedenkveranstaltung in Aschaffenburg teil.
Während Erdmann das Denkmal betrachtet, bringt er etwas anderes zum Ausdruck.
„Man muss es sich merken, ja“, sagt er. Doch wie intensiv ist die Erinnerungskultur in Deutschland? „Es ist zu viel.“
Deutschland kann auf vieles stolz sein. „Wir sind weltweit führend in Sachen Freiheit“, sagt Erdmann. Allerdings werden Deutsche im Ausland immer noch als Nazis karikiert, und die Erinnerungskultur spielt bei der Übertreibung eine wichtige Rolle. „Es war eine schreckliche Zeit, aber wir müssen weitermachen. Nicht vergessen, sondern weitermachen.“
Umfragen zeigen, dass viele Deutsche dieser Meinung sind. Die Stiftung für Erinnerung, Verantwortung und Zukunft untersucht seit 2018 mit der MEMO-Studie die deutschen Einstellungen. Bis zu diesem Jahr war mehr als die Hälfte der Befragten mit der Idee, einen Schlussstrich unter die NS-Zeit zu ziehen, nicht einverstanden. In der jüngsten Studie, die am Dienstag veröffentlicht wurde, stimmten nur 37 % zu, also weniger als die 38 %, die insgesamt zustimmten.
Martin Sabrow glaubt nicht, dass dies Anlass zur Panik gibt. Ein führender deutscher Experte für Geschichte und Erinnerung sagt, es habe schon immer einen gewissen Widerstand gegen die Erinnerungskultur gegeben.
Neu ist die grundsätzliche Vereinbarung mit Herrn Erdmann. „Es geht nicht ums Vergessen, sondern darum zu sagen: ‚Das ist passiert, aber es sollte keine Belastung für die Zukunft sein‘“, sagt Dr. Sabrow, wissenschaftlicher Mitarbeiter am Zentrum für Zeitgeschichte in Potsdam.
In gewisser Weise ist das ein Zeichen des Fortschritts. „Jetzt ist es Teil der Geschichte“, fügt er hinzu. „Niemand würde mehr sagen: ‚Die Bundeswehr hat nie Gräueltaten begangen‘. Das war die Denkweise in den 50er, 60er und 70er Jahren. Heute ist unsere Vergangenheit bekannt.“
Aber es könnte auf die Notwendigkeit einer Evolution hinweisen.
„Die Kraft der Erinnerungskultur besteht nicht darin, die kollektive deutsche Identität zu erlösen“, sagt Leon Walter, Mitarbeiter der MEMO-Studie und Sozialpsychologe am Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung. „Es geht darum, die schrecklichen Dinge zu verstehen, die passiert sind, und daraus Lehren für die heutige deutsche Gesellschaft zu ziehen.“
Moralische Autorität durch Empathie
Einige dieser Lektionen erfordern möglicherweise ein Überdenken der Prinzipien der Erinnerungskultur.
Beispielsweise hat die Nazi-Vergangenheit Deutschlands zu einer starken Unterstützung für Israel und einer starken Abneigung gegen den Krieg im Allgemeinen geführt. Das macht es für Deutschland noch schwieriger, die Komplexität des Gaza-Krieges und die Bedrohung durch Russland zu bewältigen.
Am Internationalen Holocaust-Gedenktag 2019 geht ein Mann mit dem Spruch „Arbeit macht frei“ durch das Tor des Nazi-Vernichtungslagers Sachsenhausen.
„Wir sind mittlerweile eine der stärksten Volkswirtschaften der Welt, aber militärisch sind wir nicht stark“, sagt Dr. Sabrow. „Aber angesichts der Bedrohung durch (den russischen Präsidenten Wladimir) Putin ist es notwendig. In diesem Fall passt das Erbe der Erinnerungskultur nicht zur Herausforderung der Gegenwart.“
Es gibt auch Lehren, die den bleibenden Nutzen der Erinnerung unterstreichen. Eine Umfrage nach der anderen zeigt, dass diejenigen, die sich für das Gedenken engagieren, seltener Vorurteile gegenüber Juden und anderen Gruppen hegen, sagt Walter.
Dr. Sabrow hat dies kürzlich am eigenen Leib erfahren.
Letzte Woche wurde er zu einer Rede nach Bassano del Grappa, Italien, eingeladen, um an die Befreiung der Stadt von den Nazis vor 80 Jahren zu erinnern. Einunddreißig Fotos befanden sich vor den Bäumen, die entlang der „Allee der Märtyrer“ verliefen. Die Fotos würdigten die 31 Widerstandskämpfer, die die Nazis trotz Vergebungsversprechen kurzerhand hinrichten ließen.
„Es ist einem als Deutscher sehr peinlich, dort zu sein“, sagt Dr. Sabrow. „Man spürt etwas mehr als nur Verantwortung, man empfindet Empathie.“
Dieser Geist hat die Stärke der modernen deutschen Führung geprägt. „Deutschland genießt eine moralische Autorität“, sagt Dr. Yoder vom Colby College. „Wenn sich Deutschland als Teil Europas davon entfernen würde, würden seine Partner diesen Teil der deutschen Identität vermissen.“
Der Kampf um die Seele Deutschlands
Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass viele Deutsche diesem Ideal weiterhin verpflichtet sind.
Jedes Jahr im Februar möchte Dresden an den Bombenangriff der Alliierten im Jahr 1945 erinnern, der die Stadt weitgehend zerstörte. Politiker nutzen den Moment, um vor Krieg und den Schrecken der Nazizeit zu warnen. Und überall tobt ein Kampf um die Seele Deutschlands.
Ab 2005 veranstalteten rechte Gruppen eigene Veranstaltungen, um für die Vorstellung zu werben, dass der Bombenanschlag ein Kriegsverbrechen sei und Deutschland das Opfer sei. Bald darauf trafen auch andere in Dresden ein: pinkhaarige Punk-Gegendemonstranten und Großmütter gegen Rechts. Sie alle kamen, um das Deutschland zu verteidigen, das die Erinnerung aufgebaut hat, und sie kommen jedes Jahr weiter.
Dr. Yoder sagt: „Sie zeigen die harte Arbeit, die die Deutschen leisten wollen, um sicherzustellen, dass diese Geschichte in Erinnerung bleibt.“